Осмогласник в православном Богослужении

 Содержание

Введение

Глава 1. Хронологические условия формирования Осмогласника

Глава 2. Формирование Осмогласника как церковно-богослужебной книги Русской Православной Церкви

Глава 3. Значение Осмогласника в Богослужении Православной Церкви

Заключение

Список использованных источников

 

Введение

Данная работа посвящена изучению истории развития и формирования Осмогласника как церковно-богослужебной книги Святой Православной Церкви.

Для того, чтобы богослужение имело стройный ход, и, также, для введения единого порядка в церковном пении, создавались богослужебные книги. Вполне очевидно, что такие книги существовали и в Древней Христианской Церкви. С VIII века известны труды в этом направлении святого преподобного Иоанна Дамаскина. А уже к XIV веку в Восточной Римской империи существовал 2полный круг богослужебных книг[1].

К особой группе церковно-богослужебных книг, которые создавались для употребления на богослужениях и для пения на клиросе, относится Осмогласник[2].

Сам термин «Осмогласник» состоит из двух греческих слов — «ὀκτώ» — «восемь» и «ἦχος» — «голос». Эта книга является сборником песнопений богослужебных, авторство значительной части которых принадлежит святому преподобному Иоанну Дамаскину. Предназначена для употребления при пении на церковных богослужения и домашних молитвословиях[3].

Осмогласник, представляя собой церковно-богослужебную книгу, содержит тексты изменяемых молитвенных песнопений, поделенных на восемь гласов и на дни недели. Уставом церковным принято именовать очередное, с первой по восьмую, пение недель и седмиц столпом. Совместно с Минеей и Триодью Осмогласник составляет полный круг изменяемых песнопений всего года. Сам богослужебный год разделяется на два основных периода. Первый составляет период пения Октоиха, второй – период пения Триоди. Употребление Октоиха в седмичные дни берет свое начало с понедельника после недели Всех святых (первое Воскресенье по Пятидесятнице) и завершается накануне субботнего дня Недели мясопустной. Употребление Октоиха в Неделю начинают с Воскресенья, наступающего за Неделей Всех святых, и совершается включительно по 5-ю неделю Великого поста.

Также следует иметь ввиду, что Октоих подразделяется на богослужебный, состоящий из богослужебных текстов, и певческий, содержащий нотную запись напевов[4].

Актуальность работы состоит в том, что, изучая историю развития, формирование и употребление Осмогласника как церковно-богослужебной книги Святой Православной Церкви в историческом контексте, мы можем более осмысленно участвовать в христианском церковном богослужении. Кроме того это позволит подробнее разобраться в современном состоянии религиозной жизни, найти новые точки для понимания сложившейся литургической практики и более успешно осваивать литургику, как богословскую дисциплину.

Объектом исследования является Осмогласник в православном Богослужении

Предмет исследования – труды по истории, развитию, распространению и особенностям употребления Осмогласника как церковно-богослужебной книги Православной церкви.

Целью курсового сочинения является рассмотрение Осмогласника в различных аспектах: история, развитие, распространение, особенности употребления его как церковно-богослужебной книги Православной церкви.

В соответствии с целью исследования в курсовом сочинении поставлены следующие задачи:

  • рассмотреть хронологические условия формирования Осмогласника;
  • изучить формирование Осмогласника как церковно-богослужебной книги Православной церкви;
  • показать значение Осмогласника в Богослужении Православной церкви.

Краткий обзор источников. Для решения поставленных нами задач использовался комплекс научной литературы, труды православных богословов. Основными источниками информации являются «Об особых посвящениях семи дней недели: когда и кому нужно молиться» архимандрита Назария (Омельяненко), «Значение Октоиха в жизни христианина» иеромонаха Афанасия (Дерюгина), «История богослужебного пения» Владимира Ивановича Мартынова, Октоих, а также публикации на сайтах Православие.Ru и «Азбука веры» (azbyka.ru) по исследуемой теме.

Исследовательской базой работы являются такие труды как «О церковном Октоихе» епископа Модеста (Стрельбицкого), «Христос – Победитель ада. Тема сошествия во ад в восточно-христианской традиции» митрополита Илариона (Алфеева), «Певческая книга «Октоих» в древнерусской традиции (по рукописям ХI-ХV веков)» Екатерины Васильевны Плетнёвой и другие.

Основные методы исследования, использованные в данной работе – сравнительно-исторический и аналитический.

Исходя из поставленных задач, сформирована следующая структура работы – введение три главы и заключение.

Глава 1. Хронологические условия формирования Осмогласника

Складывание и формирование, совершенно очевидно, началось в Древней христианской среде. Этот процесс впоследствии определил и состав Осмогласника. Период от мужей апостольских до святого равноапостольного Константина Великого изобилует большим разнообразием местных традиций, значительно различающихся в практике разных общин и, впоследствии, церквей. Богослужение первых веков христианства находилось в самых тесных отношениях с богослужением Ветхого Завета, которое существовало в Иерусалимском храме.

Христиане в период гонений были вынуждены вести скрытный образ жизни в отношении богослужений и собраний, проводя их в катакомбах, в домах, пустынных местах. Таким образом, преобладать начинает народное или общинное пение. Иудейский писатель I века Филон Александрийский пишет: «Они не только занимаются созерцанием, но и составляют песни и гимны во славу Божию, в разных размерах и напевах, непременно приспособляя к этому приличный ритм». Также Тертуллиан пишет, что в своих собраниях христиане песнословят Господа в меру своего знания Священного Писания, образованности и ума.

Миланский эдикт 313 года, сделавший христианство разрешенной религией, дает новый импульс развития богослужению: строятся храмы, число христиан растет, формируется клир, порядок и пышность богослужений[5].

Пятнадцатое правило Лаодикийского собора, который состоялся в 343 году, гласит: «Кроме певцов, состоящих в клире, на амвон входящих и по книге поющих, не должно иным некоторым петь в церкви»[6].

Священноисповедник Никодим (Милаш) пишет, что только специально посвящённые певцы должны пребывать на амвоне и петь на богослужении положенные песнопения по особой кожаной книге[7]. Свидетельство об этом мы можем прочитать во Втором послании апостола Павла к Тимофею глава 4 стих 13: «τὸν φαιλόνην ὃν ἀπέλιπον ἐν Τρῳάδι παρα­̀ Κάρπῳ ἐρχό­με­νος φέρε καὶ τὰ βιβλία μάλιστα τὰς μεμβράνας»[8] — «Когда пойдешь, принеси фелонь, который я оставил в Троаде у Карпа, и книги, особенно кожаные»[9]. Вероятно, некоторые прихожане стремились на клиросе участвовать в богослужениях, чем нарушали церковный порядок и благочиние. Это правило не запрещает христианам петь в храме, но воспрещает делать это вместо певчих и на клиросе[10].

Этот период развития церковного пения ознаменован не только созданием большого числа песнопений, которых не существовало ранее, например, гимн «Единородный Сыне» великого римского императора Юстиниана Великого, появлением новых хоровых и певческих форм, но и значительно более активным упорядочиванием существующих и появляющихся песнопений, объединением их в единую упорядоченную систему. Для выполнения этой задачи необходимо было выработать новый принцип систематизации, который был бы способен обеспечить употребление новых мелодических форм. В основу данного распределения легла система пения на гласы, или осмогласие[11].

Самые первые упоминания о таком принципе восходят к IV веку. Применение гласового пения в богослужениях имеются свидетельства в житиях святых. Так святитель Амвросий Медиоланский в IV веке в своей церкви применял пение на гласы по восточному образцу. В V- VI веке с применением системы восьми гласов свои кондаки и икосы творит святой Роман Сладкопевец.

Также гимнотворчество на восемь гласов известно и в VII веке за авторством святого епископа Иакова Эдесского, византийского гимнографа диакона Георгия Писиды.

Можно полагать, что к концу VII века пение на восемь гласов активно развивалось в Восточной церкви, хотя не было еще явлением повсеместным и обязательным для всех церквей. Уже с VIII века нам известны труды святого преподобного Иоанна Дамаскина. Его усилиями осмогласие приобрело совершеннейшую стройность системы[12].

Основным жанром гимнотворчества авторов VIII-IX веков является канон, включавший в себя от восьми до девяти песней. Последние составлялись из нескольких тропарей. Если обратить внимание, то становится очевидным, что в подавляющем большинстве канонов вторая из девяти песней отсутствует. Исключением являются каноны Великого Поста. Также в Постной Триоди наличествуют каноны, которые состоят из двух, трех или четырех песней. В соответствии с этим они называются двупеснцами, трипеснцами и четверопеснцами. Цветная Триодь содержит трипеснцы Иосифа Песнописца, которые поются на повечерии[13].

Отметим, что не все литургические тексты с именами вышеперечисленных авторов относятся к этим текстам. Современная наука почти не имеет критических изданий литургических текстов, и поэтому в некоторых случаях чрезвычайно трудно установить авторство текста. Многочисленные исследования ученых, занимающихся этой проблемой, только проясняют ситуацию в целом. Во многих случаях мы не только не знаем имя автора текста, но у нас даже нет представления о времени написания, и поэтому мы не можем рассматривать его из исторического контекста, в котором он появился[14].

Все эти обстоятельства, которые усложняют научное изучение литургических текстов, однако, не мешают их богословскому пониманию. Как и Библия, литургические книги, являющиеся плодом творчества многих авторов, представляют единое целое с точки зрения богословского и молитвенного понимания истин веры. Литургические книги содержат целостную систему православного богословия и имеют абсолютный и неоспоримый авторитет для православного христианина. Говоря о догматическом значении литургических текстов, мы не должны забывать, что эти тексты читались и пели в церквях более десяти веков, так что возможность присутствия в них идей, чуждых православной вере, практически исключена: все, что было странным, было уничтожено церковью. В богослужебных книгах имеется целый ряд православных догматических истин в их ясном, утонченном, лаконичном и богословски проверенном выражении.

Согласно историческим свидетельствам, святой преподобный Иоанн Дамаскин начал писать свои сочинения в 730 году, что следует из Октоиха Дерманского монастыря. Тот факт, что Октоих — первая песенная книга преподобного Иоанна, позволяет нам подтвердить, что некоторые из сочинений были написаны автором позже, и поэтому были присоединены к другим службам намного позже. Пример этого — богослужения Светлой седмицы, когда стихиры на «Господи воззвах» и на хвалитные добавлены из Октоиха, за исключением седьмого гласа; а также ирмосы недель, абсолютно идентичны ирмосам недели Октоиха.

После этого мы можем заключить, что Октоих принадлежит перу преподобного Иоанна Дамаскина в период бытности его монахом, а вот Паралитик Пресвятой Девы Марии, был написан им после принятия священнического сана. Этот факт подтверждает надпись над канонами, которая гласит следующее: «Творение иеромонаха Иоанна». Октоих и Параклитик святого Иоанна были оригинальными книгами песен[15].

Также существовала необходимость закончить книгу, потому что святой составил только службы воскресные. Этот труд совершил преподобный Феодор Студит. Он составляет степенные антифоны. Его ученик Анатолий, монах Студийского монастыря написал хвалитные стихиры и на «Господи воззвах». Епископу Митрофану Смирнскому принадлежит авторство Троичного канона.

Относительно седмичных богослужений нет сомнений, что они были составлены святым Феофаном Никейским и гимнографом Иосифом. Святитель Феофан является составителем служб ангелам и апостолам, а также заупокойных.

Таким образом, полный состав Октоиха формировался не сразу, а постепенно. Начало составления греческого Октоиха принадлежит трудам и перу преподобного Иоанна Дамаскина, который является автором воскресного богослужения. Затем мы должны воздать должное преподобному Феодору Студиту за сборник антифонов, трудам преподобного Анатолия и епископа Митрофана Смирнского. Все они являются редакторами книги под названием «Паралитик» или «Великий Октоих»[16].

Исторически сложилась ситуация, при которой Западная церковь в духовном плане была некоей провинцией Востока. Рим правил и руководил политически, но источником развития духовного, религиозного, философского и эстетического была восточная часть империи. Соответственно, это положение сохранилось и с появлением Христианства[17].

В соответствии с тем, как основные догматические споры касались Востока и были разрешены на Востоке, так и основные положения литургического пения были сформулированы на Востоке.

Эту традицию, сформированную, Запад принимает, адаптирует и применяет на практике, потому что в то время пение церковное восточное и западное было построено на единой основе, представляя только разные интерпретации, разработанные на системе осмогласия. Оригинальные интерпретации этой системы были основными формами литургического пения западного, по образцу святителя Амвросия Медиоланского и святителя Григория Двоеслова.

Пение по образцу святителя Амвросия Медиоланского, появившееся гораздо раньше григорианского, не знало полного осмогласия. Святой Амвросий Медиоланский, который возглавлял епископскую кафедру в 374-397 годах, заимствовал на Востоке принцип гласового пения и внедрил использование четырех гласов с греческими наименованиями: «Protus», «Deuterus», «Trims», «Tetanus». Кроме того, ввел пение антифонное, которое также заимствовал из традиции Востока. Некоторые гимны святого Амвросия до сих пор используются в Западной Церкви, и ему приписывают гимн «Те Deum» – «Тебе Бога хвалим», который поется и Православной Церковью[18].

Последнее значительное, в принципиальном плане, установление в системе литургического пения на Западе связано с именем другого святого — римского папы Григория Двоеслова, который добавил к четырем гласам святителя Амвросия Медиоланского четыре других. Результатом такого шага стала система, идентичная системе византийской осмогласии. Антифонарий, составленный святым Григорием, был явно той же ценностью для Западной Церкви, которую для Восточной Церкви имел Осмогласник преподобного Иоанна Дамаскина. Согласно преданию, папа Григорий Двоеслов приказал приковать Антифонарий на могиле святого апостола Петра, что означало фундаментальность значения системы организации песнопений и вклада, которую он принес.

Самые ранние рукописи, используемые в григорианской певческой системе, датируются концом восьмого века, но они содержат только песенные тексты, которые иногда сопровождаются обозначением гласа, что указывает на устную доминирующую традицию. Первое рукописи, содержащие йотированную огласовку появилось в девятом веке. Песнопения были записаны с использованием специального западного обозначения под названием «Nota Romana». Таким образом, к концу первой эры от Рождества Христова, система песнопений Западной Церкви, так же, как и Церкви Востока, приобрела прочную фиксацию в духовных основах осмогласия, истинного образа ангельских пения[19].

Предпосылки развития нового мелодического и гимнового творчества западной церкви не могут сосуществовать с пониманием гласа как суммы жестко закрепленных мелодических структур, и, следовательно, глас последовательно меняется на «режим» или шкалу доминирующих и подчиненных звуков, система церковного осмогласного пения преобразуется в систему восьмимодусную или восьмиладную.

Концепция «модуса» прослеживается даже у блаженного Августина, который определяет музыку как «науку правильных модуляций», и концепция модуляции здесь не используется в привычном смысле перехода между тональностями, но как своего рода правильный выбор сочетания соответствующих мелодии и ритма для определенного духовного состояния. Согласно мнению блаженного Августина, существует установленная дифференциация различных звуковых модусов, которые и соответствуют духовным чувствам. Такое положение является наиболее важным этапом развития духовной музыки, которое применимо в современности.

В дальнейшей истории развития пения в Западной церкви, которое в конечном итоге утратило форму литургического пения, существует устойчивое следование во всех направлениях и стилях светскому искусству: барокко, классицизму, романтизму и другим.

Поэтому, если смотреть на ситуацию со стороны церковного сознания, то, справедливости ради, необходимо отметить существование различия и разделения между литургическим пением и музыкой. Можно сказать, что история западного литургического пения завершается прекращением развития григорианского пения, а затем следует история развития музыки. Но так как ход этой истории оказал определенное влияние на развития русского литургического пения, необходимо учитывать наиболее важные вехи и достижения в развитии западного музыкального пения[20].

Глава 2. Формирование Осмогласника как церковно-богослужебной книги Русской Православной Церкви

Особая заслуга в деле просвещения славянских народов принадлежит святым равноапостольным Кириллу и Мефодию. Оба святых обладали некоторым знанием славянских языков. Святой Мефодий познакомился с этим семейством языков в то время, когда он занимался просвещением славян Македонии. А святого Кирилл ранее свободно говорил по-болгарски. Последний приступил к разработке алфавита, с помощью которого можно было бы точно передавать звуки славянских языков. Этот алфавит позволял переводить Святое Евангелие, Деяния Апостолов, Псалтирь, Октоих и Божественную литургию на славянский язык. Литургический и литературный язык позволял более точно перевести сложности и тонкости греческого оригинала, который различные славянские народы могли понять с трудом.

Прибыв в Моравскую землю, святые братья приступили к миссионерской работе, которая увенчалась большим успехом. Однако этот успех вызвал немедленную оппозицию со стороны франков-католиков, которые были в ярости от использования местного языка для совершения Божественной литургии. Франкские монахи-миссионеры придерживались теории «tres linguae sacrae» (трех священных языков – триязычная ересь), которая утверждала, что недопустимо совершать Божественную литургию или любое литургическое служение на любом языке, кроме еврейского, греческого или латинского. Они обосновывали такое мнение тем, что эти языки были использованы на Титиле, написанном Понтием Пилатом на Кресте Спасителя. Согласно этой теории, другие языки были запрещены в священных службах[21].

Многие из великих императоров Византийской империи отмечены в истории как гимнотворцы и песнотворцы. Это Император Юстиниан Великий, автор гимна «Единородный Сыне», который употребляется за богослужениями в современной литургической практике. Также отмечены и императоры Лев VI Философ (Мудрый) и Константин VII Багрянородный, которые составили эксапостиларии и евангельские стихиры. Это благочестивое установление «царского пения» было заимствовано и введено в ход богослужений на Руси. Сама традиция, несомненно, восходит к византийским императорам и, непосредственно, к святому праведному царю Давиду Псалмопевцу. Впоследствии участие в литургическом пении прочно вошло в обычай, став неотъемлемой и почетной обязанностью русских самодержцев.

В значительно большей степени причастны к написанию гимнов и богослужебных песен различные представители высшей церковной власти, священноначалие. В их числе святейшие патриархи, среди которых следует назвать Софрония, Германа, Мефодия, Фотия и множество архипастырей. Их преданность служения Богу, Церкви и людям нашла отклик в трудах русских святителей, доказательством чего может служить святитель Иов, первый русский патриарх, чьи прекрасные певческие навыки получили самые восторженные похвалы современников. В этом ряду пребывает и митрополита Варлаам (Рогов) (XVI век). В своем ревностном попечении о литургическом пении они были подобны святителям Василию Великому, Григорию Богослову, Иоанну Златоусту и Амвросию Медиоланскому, которые первыми утвердили служить всенощные бдения в подконтрольных им церквях с пением псалмов и гимнов, а также модернизировали и отшлифовывали уже существующие богослужебные обряды и чинопоследования[22].

В период развития Октоиха, по мнению кандидата искусствоведения Екатерины Васильевны Плетнёвой, необходимо выделять несколько основных периодов[23].

Первый этап простирается до XIII века и совпадает с периодом общего становления древнерусской песенной литературы. В это время сформировался основной Октоиха как книги церковно-богослужебной. Одновременно с формированием Параклитика, состава богослужебного сборника канонов Октоиха, которые употребляются на Утрене, происходило оформление и утверждение нотации канонов и стихир.

Подкрепление такой точке зрения можно найти в сборниках и книгах певческих, которые содержат устоявшиеся и вошедшие в традицию нотирования стихир Октоиха и записи песнопений. Возможность музыкальной записи стихир Октоиха прекрасно демонстрирует Чудовский список Октоиха, датируемый XV веком. В нем находится отражением тесной связи раздела стихир Изборного Октоиха с музыкальной традицией, сформировавшейся до XIII века.

Следующий этап в формировании Октоиха берет свое начало с конца XIII века и ознаменован созданием значительно большего количества списков. В это время гимны Октоиха нотируются и утверждаются фрагментарно, это можно считать особой фазой перехода к полностью утвердившимся произведениям. В Октоихе также находят свое место различные певческие и нотированные традиции, экспериментальные типы и сокращенное обозначение. Сохраняется связь с произведениями предыдущего периода. Выделяется круг текстов стихир и канонов, содержащих знаменную нотацию, более распространенную в прежнее время. На заре XV века осуществляется упорядочивание и распространение единой традиции богослужебного порядка расположения песнопений по гласам.

Дальнейший период развития Октоиха иллюстрирует вхождение нотированного Осмогласника, который принадлежит иерусалимской редакции, в широко употребимую традицию. Также следует отметить, что наиболее ранние песнопения Октоиха по-прежнему сохраняются в богослужении в XVI-XVII веках. Что, вероятно, указывает на сильную устную традицию передачи богослужебных напевов и гласового распева. Так, стихиры Богородицы, которые не получили нотации, но обладают глубоким догматическим содержанием, продолжают фиксироваться в Осмогласнике, находятся в литургическом употреблении и получают различные нотации[24].

Кроме того, справедливости ради необходимо отметить, что Осмогласник или Октоих, как литургическая книга, несколько отличается по содержанию в греческой и русской церквях. В первом он содержит изменяемые молитвы на воскресных службах (неделях) из восьми гласов. Полная версия обычно упоминается как Παρακλητική.

В Русской Церкви Осмогласник содержит тексты изменяемых молитвенных песнопений, также разделенных на восемь гласов, по одному на каждую из восьми недель (восьминедельного) круга.

Первыми богослужебные нотные книгами, появившимися в Русской Православной Церкви в XI веке были Триоди, Кондакари, Стихирари, Ирмологий и прочие. Последование всенощного бдения и Псалтирь появляются уже позже — в XVI веке. Они представляли собой безлинейные нотные книги. А Октоих 1491 года представляет собой одну из первых книг, опубликованную на кириллическом языке[25].

В связи с развитием технического производства на Руси, импульс к развитию получает и книгопечатание. В марте 1564 году Иван Федоров печатает Апостол.

Позднее, в XVII веке начинается книгопечатание, имеющее линейную нотную запись. Производство таких книг было сопряжено с множеством технических трудностей. Поэтому первые нотные богослужебные книги появляются только в 1722 году. В их числе были Октоих, Ирмологий, Минея праздничная и Церковный Обиход.

В 80-х годах XIX века Святейшим Синодом было принято решение об унификации богослужебных нотных книг, которое давало возможность пересмотра последних и, в случае необходимости, внесения поправок, которые бы соответствовали бы древним литургическим напевам. Сделано это было в связи с необходимостью приведения в приходских храмах богослужебного пения к общему для всех образцу. Была разработана соответствующая программа, руководство которой было возложено на знаменитого эксперта богослужебного пения — протоиерея Дмитрия Васильевича Разумовского, который занимался исследованием древнерусской и византийской церковной музыки. К завершению 1887 года был опубликован на смену «Сокращенного обихода» новый труд — «Учебный обиход нотного церковного пения».

Спустя десятилетие, в свет вышла публикация нотнолинейной Триоди, которая содержала последования всех богослужений на переходящие праздники: Неделю Ваий, Пасху и других.

 Нотные книги, по мнению известного композитора и эксперта в области русского богослужебного пения Николая Михайловича Потулова, представляют собой то, что не изобилует в сокровищнице достояния западноевропейских народов, как ценность духовно-историческая и художественная[26].

В XIX веке прослеживается тенденция распространения принципа концерта в богослужебном пении среди регентов и певчих, при игнорировании духовного опыта монашества и монастырского пения, яркими примерами которого являются напевы Валаамского монастыря и Оптиной пустыни.

Многократно перепечатываемые и переиздаваемые, вплоть до 1917 года, такие богослужебные книги как Октоих, Ирмологий, Минея праздничная и Церковный Обиход сохранили для современников в приемлемой и понятной форме освященный Церковью пример верного слияния с богослужебным текстом мелодики знаменного распева. Они являются хорошим примером и образцом для изучения литургического пения Русской Православной Церкви[27].

Глава 3. Значение Осмогласника в Богослужении Православной Церкви

Осмогласник или Октоих, как литургическая книга, несколько отличается по содержанию в греческой и русской церквях. В первом он содержит изменяемые молитвы на воскресных службах (неделях) из восьми гласов. Полная версия обычно упоминается как Παρακλητική.

То есть каждая из восьми частей Осмогласника (гласов) содержит специальные гимны для всех частей семи дней, с воскресенья по субботу. Это песнопения и гимны суточного круга: Вечерня, Повечерие, Утреня и Божественная Литургия, а также для Воскресного дня (недели), кроме того — Малая Вечерня и Полуночница. Семь таких богослужебных последований, относятся к семи дням недели и поются в продолжение недели одним мелодичным способом пения, которая является «гласом»[28].

Пение Осмогласника начинается на Пасху (стихиры Осмогласника, которые вошли в Цветную Триодь) с первого гласа, и стихиры поются в течение всей Светлой седмицы, каждый день этой седмицы имеет свой собственный глас (кроме седьмого гласа). С вечера Светлой Субботы (которая уже является началом воскресенья, Антипасха) Осмогласник употребляется на повечерии. Далее, начиная с вечера субботы, каждые семь дней приходится свой глас. Фомино воскресение (первое воскресение по Пасхе) и последующие за ним шесть дней это первый глас, Неделя жен мироносиц (второе воскресение по Пасхе) и последующие за ним шесть дней — это второй глас, и далее по порядку каждые семь дней, начиная с вечера под воскресение — свой глас. По прошествии восьми седмиц или 56 дней, опять начинается первый глас с богослужения вечера под воскресение. Такая последовательность сохраняется в продолжение всего года.

Например, каждый из семи дней недели в Православной Церкви имеет свое посвящение. Некоторые из них, такие как воскресение, среда и пятница, получили особенное значение со времени начала бытия Церкви земной. Их смысловая нагрузка не менялась на протяжении многих веков[29].

Воскресный день — малая Пасха, воспоминание Светлого Христова Воскресения. В понедельник совершается богослужение, посвященное небесным силам, во вторник — Иоанну Крестителю. Среда — день воспоминания предательства Иудой Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа и почитание Честнаго и Животворящего Креста Господня. Четверг посвящен памяти святых апостолов и святителя Николая. В пятницу Святая Церковь воспоминает крестные страдания Спасителя. Суббота — есть день памяти всех святых, среди которых первой была Пресвятая Богородица Дева Мария, а также совершали заупокойное поминовение всех усопших православных христиан.

Рассмотрение содержания песнопений Осмогласника, дает понять, что каждый день недели посвящается определенной теме. В церковной практике существуют разные посвящения дней седмицы. Однако, кроме выше изложенной схемы, современная богослужебная традиция посвящения седмичных дней, которая отражена в Октоихе, имеет следующий вид:

  1. Воскресенье — теме Воскресения Христова.
  2. Понедельник — теме покаяния, обращенного к Спасителю, и Ангельским бесплотным силам.
  3. Вторник: продолжение темы покаяния, обращенного к Спасителю, и Иоанну Предтече.
  4. Среда — Кресту и Пресвятой Богородице Деве Марии.
  5. Четверг: святым апостолам и святитель Николай Мирликийскому Чудотворцу.
  6. Пятница: Кресту и Пресвятой Богородице Деве Марии.
  7. Суббота: всем святым (мученикам, святителям, преподобным) и молитве за усопших.

О посвящении седмичных дней Осмогласника, следует отметить, что структура распределения посвящений заимствовалась из двух источников — палестинской гимнографии, вкупе с наиболее древними песнопениями Октоиха – седальнами и стихирами, и молебных песнопений осмогласной системы византийской традиции более позднего периода.

Первые — получили свое последующее развитие в творчестве преподобного Феодора Студита и преподобного Иосифа Студита (Постная Триодь), преподобного Иосифа Песнописца (начальные каноны Октоиха). Этот цикл седмичных памятей практически без изменения вошел во многие средневековые уставы и гимнографические сборники.

Вторые — представляли собой молебные песнопения осмогласной системы в честь разных святых. Эти песнопения в уставах монастырей и духовных центров полагались в соответствующие седмичные дни. Содержание таких произведений в древности был намного обширнее современного и отражал местные традиции почитания святых в той или иной обители[30].

Церковно-богослужебная книга Октоих в том виде, в каком она используется в настоящее время, кроме произведений святого преподобного Иоанна Дамаскина, содержит песнопения авторов, которые жили после него. К их числу относятся стихиры, составленные монахом Студийского монастыря Анатолием, антифоны преподобного Феодора Студита, стихиры Павла Амморейского, евангельские стихиры императора Льва Премудрого и других.

Ирмосы, стихиры и тропари, которые входят в состав греческого Октоиха не следует полностью относить авторству святого преподобного Иоанна Дамаскина. Его перу принадлежат, вероятно, неполные службы на недели, воскресные дни. Но, несомненно, результат его гимнотворчества и трудов по сбору и упорядочиванию богослужебных песнопений стали прекрасным примером для последующих песнотворцев.[31]

В текстах Осмогласника мы многократно можем встретить упоминания о том, что согрешили все люди. Безгрешен только Сам Господь Бог[32].

Священнослужитель, который знает, любит и использует тексты Осмогласника, при необходимости может объяснять вопрошающему человеку, что Господь, видящий всеобщую греховность человечества, милосердно относится к людям, которые обращаются к Нему[33].

Свидетельство этого можно найти и у святого преподобного Ефрема Сирина: «Никто не безгрешен, никто не чист от скверны, никто из человеков не свободен совершенно от вины, кроме Того Единого, кто нас ради обнищал богат Сый. Безгрешен Он один – вземляющий грех мира, желающий спастись всем человекам, не хотящий смерти грешников <…>. К Нему прибегнем и мы, потому что все грешные, прибегавшие к Нему, получали спасение. Потому и мы, братья мои, не будем отчаиваться в своем спасении. Согрешили мы? — Покаемся. Тысячекратно согрешили? — Тысячекратно принесем покаяние»[34].

Богослужебные тексты свидетельствуют нам в первую очередь об общей греховности рода человеческого и удобопреклонности ко греху. После грехопадения Адама и Евы люди постепенно утратили твердую духовную ориентированность исполнять волю Божию и приобрели склонность ко греху, что и передаётся из поколения в поколение как смертельно опасное наследственное заболевание. Священноисповедник Николай Алма-Атинский писал, что «грехопадение наших прародителей для жизни всего последующего человечества имело принципиальное значение: им определяется вся последующая жизнь в ее основном направлении и существенном содержании»[35].

Богослужебные тексты Октоиха показывают нам православный христианский идеал. Содержат догматические, нравоучительные и другие душеспасительные истины. А также показывают всю красоту, всю высоту духовного жития, к которой должен стремиться каждый христианин[36].

Осмогласник это не просто систематизация и группировка мелодий богослужебного пения. В широком смысле эта церковно-богослужебная книга организует христианина на протяжении всей его жизни. Понятие гласа связано не только с мелодикой, но и календарем, который является практической реализацией времени.

Осмогласие, как система организации богослужебного пения, положило начало традиции христианской церкви в каждый из 8 дней периода празднования Пасхи петь гимны определенной мелодии или гласа. Постепенно использование восьмидневного цикла было расширено до восьми недель с первого дня Пасхи до первой недели Пятидесятницы, которые образовывали праздничный цикл года. Мелодия определенного дня распространяется по порядку на соответствующую неделю.

Позже весь восьминедельный период повторялся в течение всего года до следующей Пасхи. В течение богослужебного года определенный внутренний настрой духовной жизни задают гласы, неизбежно влияющие на жизнь человека, который регулярно посещает богослужения в храме. Осмогласие, сосредоточенное в периоде Светлой седмицы, словно концентрические круги меняются в течение года, ориентируясь каждый отрезок этого года на Пасхальный период. Таким образом, употребление осмогласного пения и Октоиха совершает освящение человеческой жизни[37].

Таки образом, Осмогласник является выражением живой литургической традиции, а не застывшей схемы. Будучи результатом соборного творчества, происходящего в течение длительного времени, Октоих, в своем историческом развитии смог своевременно откликаться нужды и потребности христианского сознания, впитав в составление новые гимны и песнопения.

Заключение

Осмогласник, представляя собой церковно-богослужебную книгу, содержит тексты изменяемых молитвенных песнопений, поделенных на восемь гласов и на дни недели. Уставом церковным принято именовать очередное, с первой по восьмую, пение недель и седмиц столпом. Совместно с Минеей и Триодью Осмогласник составляет полный круг изменяемых песнопений всего года. Сам богослужебный год разделяется на два основных периода. Первый составляет период пения Октоиха, второй – период пения Триоди. Употребление Октоиха в седмичные дни берет свое начало с понедельника после Недели Всех святых (первое Воскресенье по Пятидесятнице) и завершается накануне субботнего дня Недели мясопустной. Употребление Октоиха в Неделю начинают с Воскресенья, наступающего за Неделей Всех святых, и совершается включительно по 5-ю неделю Великого поста.

Складывание и формирование, совершенно очевидно, началось в Древней христианской среде. Этот процесс впоследствии определил и состав Осмогласника. Период от мужей апостольских до святого равноапостольного Константина Великого изобилует большим разнообразием местных традиций, значительно различающихся в практике разных общин и, впоследствии, церквей. Богослужение первых веков христианства находилось в самых тесных отношениях с богослужением Ветхого Завета, которое существовало в Иерусалимском храме.

В основу объединения песнопений в единую упорядоченную систему легла система пения на гласы, или осмогласие[38]. Самые первые упоминания о таком принципе восходят к IV веку. Применение гласового пения в богослужениях имеются свидетельства в житиях святых. Полный состав Октоиха формировался не сразу, а постепенно.

Так святитель Амвросий Медиоланский в IV веке в своей церкви применял пение на гласы по восточному образцу. Согласно историческим свидетельствам, святой преподобный Иоанн Дамаскин начал писать свои сочинения в 730 году, что следует из Октоиха Дерманского Свято-Троицкого монастыря. Тот факт, что Октоих — первая песенная книга преподобного Иоанна, позволяет нам подтвердить, что некоторые из сочинений были написаны автором позже, и поэтому были присоединены к другим службам намного позже. Церковно-богослужебная книга Октоих в том виде, в каком она используется в настоящее время, кроме произведений святого преподобного Иоанна Дамаскина, содержит песнопения авторов, которые жили после него[39].

В период развития Октоиха, по мнению кандидата искусствоведения Екатерины Васильевны Плетнёвой, необходимо выделять несколько основных периодов. Первый этап простирается до XIII века и совпадает с периодом общего становления древнерусской песенной литературы. В это время сформировался основной Октоиха как книги церковно-богослужебной. Одновременно с формированием Параклитика, состава богослужебного сборника канонов Октоиха, которые употребляются на Утрене, происходило оформление и утверждение нотации канонов и стихир. Следующий этап в формировании Октоиха берет свое начало с конца XIII века и ознаменован созданием значительно большего количества списков. В это время гимны Октоиха нотируются и утверждаются фрагментарно, это можно считать особой фазой перехода к полностью утвердившимся произведениям. В Октоихе также находят свое место различные певческие и нотированные традиции, экспериментальные типы и сокращенное обозначение. Дальнейший период развития Октоиха иллюстрирует вхождение нотированного Осмогласника, который принадлежит иерусалимской редакции, в широко употребимую традицию[40].

Позднее, в XVII веке начинается книгопечатание, имеющее линейную нотную запись. Производство таких книг было сопряжено с множеством технических трудностей. Поэтому первые нотные богослужебные книги появляются только в 1722 году. В их числе были Октоих, Ирмологий, Минея праздничная и Церковный Обиход. В 80-х годах XIX века Святейшим Синодом было принято решение об унификации богослужебных нотных книг, которое давало возможность пересмотра последних и, в случае необходимости, внесения поправок, которые бы соответствовали бы древним литургическим напевам. Спустя десятилетие, в свет вышла публикация нотнолинейной Триоди, которая содержала последования всех богослужений на переходящие праздники: Неделю Ваий, Пасху и других[41].

Богослужебные тексты Октоиха показывают нам православный христианский идеал. Содержат догматические, нравоучительные и другие душеспасительные истины. А также показывают всю красоту, всю высоту духовного жития, к которой должен стремиться каждый христианин[42].

Таким образом, Октоих является выражением живой литургической традиции, а не застывшей схемы.

Список использованных источников

  1. Библия. Книги Священного писания Ветхого и Нового Завета. Российское Библейское общество, М., 2001. 1375 с.
  2. Октоих. Часть 1 и 2. М., Московская патриархия. 1981. 712 с.
  3. Ефрем Сирин, прп. Слово на второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа. Творения. Т. 2. М, 1993. 233 с.
  4. Мартынов В. И. История богослужебного пения. РИО ФА, 1994. С. 142 с.
  5. Никодим (Милаш), сщисп. Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского. «Отчий дом», М., 2001. 650 с.
  6. Николай Алма-Атинский, сщисп. Тайна души человеческой. Святоотеческое учение о борьбе со страстями. СПб, 2006. 221 с.
  7. Плетнёва Е.В. Певческая книга «Октоих» в древнерусской традиции (по рукописям ХI-ХV веков). Диссертация на соискание ученой степени кандидата искусствоведения. Санкт-Петербург, 2008. 458с.
  8. Афанасий (Дерюгин), иером. [Электронный ресурс]. Значение Октоиха в жизни христианина. Режим доступа: http://sdsmp.ru/news/n6922/. 28.03.2019.
  9. Библиотека Якова Кротова. [Электронный ресурс]. Правила Лаодикийского собора. Режим доступа: http://yakov.works/library/11_k/kanony/0343laod.html. 27.02.2019.
  10. Богословско-литургический словарь. [Электронный ресурс]. Богослужебные нотные книги. Режим доступа: http://www.magister.msk.ru/library/bible/comment/nkss/nkss24.htm. 28.03.2019.
  11. Джеймс Торнтон. [Электронный ресурс]. Совершенное в вере. Том второй. Проповеди о жизни и делах Святых Отцов Церкви. Режим доступа: http://orthodoxinfo.com/general/fr-james-thornton-life-of-saints-cyril-and-methodios.pdf. 28.03.2019.
  12. Иларион (Алфеев), митр. [Электронный ресурс]. Христос – Победитель ада. Тема сошествия во ад в восточно-христианской традиции. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev/hristos-pobeditel-ada-tema-soshestvija-vo-ad-v-vostochno-hristianskoj-traditsii/4_1#note484_return. 25.02.2019
  13. Назарий (Омельяненко) архим. [Электронный ресурс]. Об особых посвящениях семи дней недели: когда и кому нужно молиться. Режим доступа: https://pravlife.org/content/ob-osobyh-posvyashcheniyah-semi-dney-nedeli-kogda-i-komu-nuzhno-molitsya. 28.03.2019.
  14. Православная энциклопедия «Азбука веры». [Электронный ресурс]. Апостола Павла 2-е послание к Тимофею 4:13. Режим доступа: https://azbyka.ru/biblia/?2Tim.4:13&c~g~r&utfcs. 27.02.2019.
  15. Православная энциклопедия «Азбука веры». Крашенинникова О.А. [Электронный ресурс]. К истории формирования седмичных памятей Октоиха. Режим доступа: https://azbyka.ru/k-istorii-formirovaniya-sedmichnyx-pamyatej-oktoixa. 27.02.2019.
  16. Православная энциклопедия «Азбука веры». Мартынов В. И. [Электронный ресурс]. История богослужебного пения. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserkvi/istorija-bogosluzhebnogo-penija/. 27.02.2019.
  17. Православная энциклопедия «Азбука веры». Модест (Стрельбицкий), еп. [Электронный ресурс]. О церковном Октоихе. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_Bogosluzhenie/o-tserkovnom-oktoihe/. 24.02.19.
  18. Православная энциклопедия «Азбука веры». [Электронный ресурс]. Октоих. Режим доступа: https://azbyka.ru/oktoix. 24.02.2019.
  19. Православная энциклопедия «Азбука веры». [Электронный ресурс]. Октоих. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_Bogosluzhenie/oktoih/. 28.02.2019.
  20. Православная энциклопедия. [Электронный ресурс]. Георгий Писида. Режим доступа: http://www.pravenc.ru/text/164421.html. 28.02.2019.
  21. Православие.Ru. [Электронный ресурс]. Октоих. Режим доступа: http://www.pravoslavie.ru/5944.html. 25.02.2019.

[1] Иларион (Алфеев), митр. [Электронный ресурс]. Христос – Победитель ада. Тема сошествия во ад в восточно-христианской традиции. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev/hristos-pobeditel-ada-tema-soshestvija-vo-ad-v-vostochno-hristianskoj-traditsii/4_1#note484_return. 25.02.2019

[2] Богословско-литургический словарь. [Электронный ресурс]. Богослужебные нотные книги. Режим доступа: http://www.magister.msk.ru/library/bible/comment/nkss/nkss24.htm. 28.03.2019.

[3] Православие.Ru. [Электронный ресурс]. Октоих. Режим доступа: http://www.pravoslavie.ru/5944.html. 25.02.2019.

[4] Православная энциклопедия «Азбука веры». [Электронный ресурс]. Октоих. Режим доступа: https://azbyka.ru/oktoix. 24.02.2019.

[5] Мартынов В. И. История богослужебного пения. РИО ФА, 1994. С. 46.

[6] Библиотека Якова Кротова. [Электронный ресурс]. Правила Лаодикийского собора. Режим доступа: http://yakov.works/library/11_k/kanony/0343laod.html. 27.02.2019.

[7] Никодим (Милаш), сщисп. Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского. «Отчий дом», М., 2001. С. 40.

[8] Православная энциклопедия «Азбука веры». [Электронный ресурс]. Апостола Павла 2-е послание к Тимофею 4:13. Режим доступа: https://azbyka.ru/biblia/?2Tim.4:13&c~g~r&utfcs. 27.02.2019.

[9] Библия. Книги Священного писания Ветхого и Нового Завета. Российское Библейское общество, М., 2001.

[10] Православная энциклопедия. [Электронный ресурс]. Георгий Писида. Режим доступа: http://www.pravenc.ru/text/164421.html. 28.02.2019.

[11] Мартынов В. И. История богослужебного пения. РИО ФА, 1994. С. 50.

[12] Там же. С. 54.

[13] Модест (Стрельбицкий), еп. [Электронный ресурс]. О церковном Октоихе. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_Bogosluzhenie/o-tserkovnom-oktoihe/. 24.02.19.

[14] Иларион (Алфеев), митр. [Электронный ресурс]. Христос – Победитель ада. Тема сошествия во ад в восточно-христианской традиции. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev/hristos-pobeditel-ada-tema-soshestvija-vo-ad-v-vostochno-hristianskoj-traditsii/4_1#note484_return. 25.02.2019.

[15] Иларион (Алфеев), митр. [Электронный ресурс]. Христос – Победитель ада. Тема сошествия во ад в восточно-христианской традиции. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev/hristos-pobeditel-ada-tema-soshestvija-vo-ad-v-vostochno-hristianskoj-traditsii/4_1#note484_return. 25.02.2019.

[16] Модест (Стрельбицкий), еп. [Электронный ресурс]. О церковном Октоихе. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_Bogosluzhenie/o-tserkovnom-oktoihe/. 24.02.19.

[17] Мартынов В. И. История богослужебного пения. РИО ФА, 1994. С. 71.

[18] Иларион (Алфеев), митр. [Электронный ресурс]. Христос – Победитель ада. Тема сошествия во ад в восточно-христианской традиции. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev/hristos-pobeditel-ada-tema-soshestvija-vo-ad-v-vostochno-hristianskoj-traditsii/4_1#note484_return. 25.02.2019.

[19] Мартынов В. И. История богослужебного пения. РИО ФА, 1994. С. 83.

[20] Мартынов В. И. История богослужебного пения. РИО ФА, 1994. С. 90.

[21] Джеймс Торнтон. [Электронный ресурс]. Совершенное в вере. Том второй. Проповеди о жизни и делах Святых Отцов Церкви. Режим доступа: http://orthodoxinfo.com/general/fr-james-thornton-life-of-saints-cyril-and-methodios.pdf. 28.03.2019.

[22] Мартынов В. И. История богослужебного пения. РИО ФА, 1994.

[23] Плетнёва Е.В. Певческая книга «Октоих» в древнерусской традиции (по рукописям ХI-ХV веков). Диссертация на соискание ученой степени кандидата искусствоведения. Санкт-Петербург, 2008. С. 90.

[24] Плетнёва Е.В. Певческая книга «Октоих» в древнерусской традиции (по рукописям ХI-ХV веков). Диссертация на соискание ученой степени кандидата искусствоведения. Санкт-Петербург, 2008.

[25] Православная энциклопедия «Азбука веры». [Электронный ресурс]. Октоих. Режим доступа: https://azbyka.ru/oktoix. 24.02.2019.

[26] Богословско-литургический словарь. [Электронный ресурс]. Богослужебные нотные книги. Режим доступа: http://www.magister.msk.ru/library/bible/comment/nkss/nkss24.htm. 28.03.2019.

[27] Мартынов В. И. История богослужебного пения. РИО ФА, 1994. С. 96.

[28] Модест (Стрельбицкий), еп. [Электронный ресурс]. О церковном Октоихе. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_Bogosluzhenie/o-tserkovnom-oktoihe/. 24.02.19.

[29] Назарий (Омельяненко) архим. [Электронный ресурс]. Об особых посвящениях семи дней недели: когда и кому нужно молиться. Режим доступа: https://pravlife.org/content/ob-osobyh-posvyashcheniyah-semi-dney-nedeli-kogda-i-komu-nuzhno-molitsya. 28.03.2019.

[30] Православная энциклопедия «Азбука веры». Крашенинникова О.А. [Электронный ресурс]. К истории формирования седмичных памятей Октоиха. Режим доступа: https://azbyka.ru/k-istorii-formirovaniya-sedmichnyx-pamyatej-oktoixa. 27.02.2019.

[31] Мартынов В. И. История богослужебного пения. РИО ФА, 1994. С. 102.

[32] Афанасий (Дерюгин), иером. [Электронный ресурс]. Значение Октоиха в жизни христианина. Режим доступа: http://sdsmp.ru/news/n6922/. 28.03.2019.

[33] Православная энциклопедия «Азбука веры». Мартынов В. И. [Электронный ресурс]. История богослужебного пения. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserkvi/istorija-bogosluzhebnogo-penija/. 27.02.2019.

[34] Ефрем Сирин, прп. Слово на второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа. // Творения. Т. 2. М, 1993. С. 233.

[35] Николай Алма-Атинский, сщисп. Тайна души человеческой. Святоотеческое учение о борьбе со страстями. СПб, 2006. С. 8.

[36] Афанасий (Дерюгин), иером. [Электронный ресурс]. Значение Октоиха в жизни христианина. Режим доступа: http://sdsmp.ru/news/n6922/. 28.03.2019.

[37] Афанасий (Дерюгин), иером. [Электронный ресурс]. Значение Октоиха в жизни христианина. Режим доступа: http://sdsmp.ru/news/n6922/. 28.03.2019.

[38] Мартынов В. И. История богослужебного пения. РИО ФА, 1994. С. 50.

[39] Мартынов В. И. История богослужебного пения. РИО ФА, 1994. С. 102.

[40] Плетнёва Е.В. Певческая книга «Октоих» в древнерусской традиции (по рукописям ХI-ХV веков). Диссертация на соискание ученой степени кандидата искусствоведения. Санкт-Петербург, 2008.

[41] Богословско-литургический словарь. [Электронный ресурс]. Богослужебные нотные книги. Режим доступа: http://www.magister.msk.ru/library/bible/comment/nkss/nkss24.htm. 28.03.2019.

[42] Афанасий (Дерюгин), иером. [Электронный ресурс]. Значение Октоиха в жизни христианина. Режим доступа: http://sdsmp.ru/news/n6922/. 28.03.2019.

Автор: Лев Викторович Назаренко

(644)